La Fe no es un salto a oscuras

La fe no es un salto a oscuras

Hay una frase que circula desde hace más de un siglo en ciertos círculos cristianos, y que se repite casi como si fuera bíblica: "la fe es creer sin evidencia" o, en su versión más dramática, "un salto a oscuras". Se suele decir con cierto orgullo, como si la ausencia de razones fuera una virtud espiritual: mientras menos evidencia necesite para creer, más fe tendría.

Esa idea no viene de la Biblia. Viene de una filosofía —el fideísmo— que terminó infiltrándose en el lenguaje cristiano hasta sonar piadosa. Y el problema no es menor, porque tiene consecuencias reales: una iglesia que enseña a sus miembros a no hacer preguntas produce, tarde o temprano, cristianos que no saben qué responder cuando la pregunta llega de todos modos —y llega, casi siempre, en el peor momento: en un funeral, en una universidad hostil a la fe, en la boca de un hijo adolescente que empieza a dudar.

Vale la pena, entonces, detenerse en una pregunta que parece técnica pero que es profundamente pastoral: ¿qué es, en realidad, la fe bíblica? ¿Es lo opuesto a la razón, o es otra cosa?

Lo que la Biblia entiende por fe

Hebreos 11:1 ofrece la definición más citada: la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve. Note el vocabulario: certeza, convicción. No son palabras que describan una apuesta ciega. Describen una confianza firme, apoyada en algo.

¿En qué se apoya? En el carácter de Dios y en lo que Él ha revelado y demostrado ser fiel a cumplir. El capítulo entero de Hebreos 11 no presenta a los héroes de la fe actuando sin razones: los presenta actuando confiados en promesas concretas de un Dios que ya se había mostrado digno de confianza. Abraham no salió de Ur hacia lo desconocido por puro impulso irracional; salió porque Dios le había hablado, y ese Dios ya tenía una historia de fidelidad detrás. La fe bíblica no es ausencia de fundamento. Es confianza fundamentada en Alguien.

Esto cambia por completo la pregunta. No se trata de fe contra razón, sino de en quién se deposita la confianza y por qué. Un pasajero confía en que el piloto sabe volar el avión, y esa confianza no es irracional solo porque el pasajero no entienda de aerodinámica. Es razonable, porque descansa en evidencia indirecta suficiente: la aerolínea, la formación del piloto, el historial de vuelos seguros. De la misma manera, la fe cristiana no exige que entendamos —o veamos— cada cosa que Dios hace, pero sí descansa en razones suficientes para confiar en quién es Él.

El evangelio mismo invita a examinar

Es notable cuánto espacio le da la Escritura a la evidencia, precisamente en los puntos que sostienen la fe cristiana. Cuando Pablo defiende la resurrección ante los corintios, no apela a un sentimiento interior: apela a testigos. Menciona que Cristo resucitado se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, "de los cuales muchos viven aún" (1 Corintios 15:6). Es, en otras palabras, una invitación a ir y preguntar. Un mensaje construido sobre un fraude no habría sobrevivido a esa clase de invitación.

Lucas, al comenzar su evangelio, dice que escribió después de investigar todo con diligencia desde el principio (Lucas 1:3). Juan cierra su evangelio afirmando que lo escrito fue registrado para que el lector crea, y da a entender que ese registro se apoya en señales que él mismo presenció. Incluso Jesús, ante la duda honesta de Tomás, no lo reprende por pedir evidencia; le muestra las manos y el costado. La reprensión llega después, por otra razón: por haber tenido la evidencia de los otros discípulos disponible y no haberla creído sin necesidad de repetir la comprobación él mismo.

Nada de esto describe una fe que desprecia la razón. Describe una fe que invita a mirar, a preguntar, a comprobar —y que, después de mirar, sigue pidiendo una respuesta de confianza y entrega que va más allá de la sola acumulación de datos. Ahí está el equilibrio que muchas veces perdemos: la fe cristiana no es racionalista, como si todo pudiera reducirse a una demostración matemática antes de comprometerse con Dios; pero tampoco es irracionalista, como si creer bien significara dejar de pensar.

Dos errores, un mismo abandono

Es útil nombrar los dos extremos, porque ambos terminan en el mismo lugar: lejos de lo que la Biblia enseña.

El primer error es el racionalismo que exige entenderlo todo antes de confiar en algo. Ese estándar, aplicado con consecuencia, terminaría por dejarnos sin poder confiar en casi nada de la vida cotidiana —no entendemos del todo cómo funciona el cuerpo de la persona en quien confiamos, ni los motivos completos de un amigo, y aun así confiamos razonablemente en ambos. Exigirle a Dios un estándar de comprobación total que no le exigimos a nada más es, en el fondo, una forma de incredulidad disfrazada de rigor.

El segundo error, más común dentro de la iglesia, es el fideísmo: la idea de que hacer preguntas es señal de poca fe, y que la única postura piadosa es creer sin cuestionar. Este error suena espiritual, pero tiene un costo alto. Produce cristianos frágiles frente a la primera objeción seria que escuchan, porque nunca se les enseñó que la fe podía sostener el peso de una pregunta honesta. Y produce, con frecuencia, el efecto contrario al buscado: jóvenes que, al descubrir en la universidad o en internet que existen buenas razones para las afirmaciones cristianas —razones que nunca se les mostraron en la iglesia—, sienten que fueron engañados, cuando en realidad solo fueron mal preparados.

Ninguno de los dos caminos es el bíblico. El camino bíblico es una confianza razonable: apoyada en evidencia suficiente, dispuesta a examinar preguntas difíciles, y que al mismo tiempo reconoce que hay verdades que se reciben por revelación y se sostienen por la obra del Espíritu, no solo por argumento humano.

Una responsabilidad para quienes enseñamos

Si esto es cierto, tiene una implicación directa para quienes tenemos alguna responsabilidad de enseñar, ya sea desde el púlpito, en un estudio bíblico o en la conversación con un hijo o un discípulo: no basta con transmitir la doctrina correcta si nunca mostramos por qué es razonable sostenerla.

Esto no significa convertir cada predicación en un curso de apologética, ni reducir el evangelio a un argumento filosófico. Significa, más bien, algo mucho más sencillo: no tratar las preguntas como una amenaza. Cuando un joven pregunta cómo sabemos que la Biblia es confiable, o por qué creer que Dios existe, o cómo se explica el sufrimiento si Dios es bueno, esa pregunta no es un síntoma de rebeldía espiritual. Es, con frecuencia, exactamente lo contrario: el comienzo de una fe que quiere dejar de sostenerse solo en la costumbre y empezar a sostenerse en convicción propia.

Una iglesia que recibe esas preguntas con calma, que investiga junto a quien pregunta y que no confunde la duda honesta con la incredulidad, está formando creyentes más firmes, no más débiles. Y una iglesia que las recibe con incomodidad o con la frase "eso no se pregunta" está, sin quererlo, empujando a sus jóvenes hacia la idea de que la fe cristiana no soporta el escrutinio —cuando la realidad es exactamente la contraria.

Una fe que puede mirar de frente

Al final, lo que está en juego no es solo un asunto académico sobre epistemología. Es la manera en que una generación entera aprenderá a sostener —o a abandonar— su fe. Una fe que se presenta como incompatible con pensar termina, tarde o temprano, perdiendo a quienes más piensan. Pero una fe que muestra sus razones, que invita a examinar y que no le teme a la pregunta, forma personas capaces de creer con toda la mente y con todo el corazón, tal como lo pide el mayor mandamiento: amar al Señor con toda el alma, con toda la mente y con todas las fuerzas.

La fe bíblica no le pide a nadie que apague la razón para creer. Le pide algo distinto y, en el fondo, más exigente: que ponga toda esa razón —examinada, honesta, despierta— al servicio de la confianza en Aquel que ya se ha mostrado digno de ella.

Este artículo forma parte de la reflexión doctrinal que acompaña el trabajo de apologética de Raíz y Roca.